Por Murat Oztaskin
Cuando el representante de la casa de Nuevo México, Derrick Lente, estaba creciendo en los años ochenta y noventa, estaba inmerso en el dialecto indígena del sur de Tiwa que hablaba su familia.
Lo escuchó en Sandia Pueblo, al norte de Albuquerque, donde se quedaba con su mamá durante la semana, y en Isleta Pueblo, al sur de Albuquerque, donde se quedaba con su padre los fines de semana.
Sus padres tenían que ser sus maestros Tiwa porque no los había en las escuelas de la cercana Bernalillo. Y le enseñaron, dijo, que “sin lenguaje no somos nada”.
Hoy, los estudiantes del mismo sistema escolar pueden estudiar muchos de los ocho idiomas indígenas de las 23 entidades tribales de Nuevo México. Es un enfoque educativo que se reforzó a principios de este año cuando la legislatura estatal aprobó por unanimidad el proyecto de ley 60 de la Cámara de Representantes, una ley que clasifica por primera vez a los 155 educadores certificados de lenguas y cultura nativas del estado como maestros principiantes.
Anteriormente, la paga de los educadores de lenguas nativas se decidía distrito por distrito, en un sistema ad hoc que vio a algunos pagados como asistentes de enseñanza a pesar de hacer el trabajo de los maestros, incluida la planificación de lecciones y el desarrollo de planes de estudios. En el año escolar 2020-2021, las cifras más recientes proporcionadas por el Departamento de Educación Pública de Nuevo México, los educadores de idiomas nativos ganaron en promedio menos de $30,000 al año, y varios maestros de tiempo completo ganaron menos de $20,000.
Junto con una nueva ley que aumenta los salarios de los maestros de nivel inicial, el Proyecto de Ley 60 de la Cámara de Representantes, que fue promulgado por la gobernadora demócrata del estado, Michelle Lujan Grisham, en marzo, garantiza que todos los maestros de Nuevo México con certificación de idioma nativo harán un mínimo de $50,000 al año, a partir de este otoño.
Los educadores obtienen dicha certificación después de que las tribus en las que están inscritos los recomienden al estado como expertos en el idioma y la cultura de sus tribus.
“HB 60 trae a la superficie la revitalización del idioma, particularmente la revitalización del idioma nativo en nuestro estado, como algo inherente y fundamental para el éxito educativo”, dijo Gwen Perea Warniment, quien hasta este mes fue subsecretaria de enseñanza, aprendizaje y evaluación del departamento de educación. . Ahora se desempeña como directora del Comité de Estudio de Educación Legislativa de Nuevo México, un órgano dentro de la legislatura que redacta las leyes relacionadas con la educación.
Agregó que para los estudiantes nativos del estado, la educación en sus lenguas y culturas indígenas es fundamental para su éxito.
“Si la educación y el bienestar social, el bienestar de la comunidad, están vinculados, y asumimos que lo están, entonces debes prestar atención a quién eres como identidad, como grupo, como comunidad”, dijo.
UN SISTEMA EDUCATIVO CON PROBLEMAS
El sistema de educación pública de Nuevo México se ha clasificado rutinariamente como el peor del país o cerca de él. Tiene la tasa de graduación de la escuela secundaria más baja de todos los estados (alrededor del 70 por ciento) y, según muchos estándares, el peor rendimiento académico.
En 2014, la condición del sistema de educación pública del estado impulsó una demanda consolidada llamada Yazzie/Martinez vs. State of New Mexico, en la que una colección de demandantes demandó al estado. En 2018, un juez de un tribunal de distrito determinó que Nuevo México había violado su propia constitución al no brindar una educación pública suficiente y uniforme.
Dentro de este sistema de bajo rendimiento, los estudiantes nativos americanos y los estudiantes del idioma inglés, dos de las cuatro poblaciones estudiantiles que el tribunal consideró que estaban “en riesgo”, se han visto particularmente en desventaja debido a una educación que es inadecuada en su capacidad de respuesta cultural.
El tribunal concluyó que “el estado no había desarrollado sistemas educativos efectivos para los estudiantes nativos americanos”, dijo Melissa Candelaria, directora de educación del Centro de Leyes y Pobreza de Nuevo México, que representó a algunos de los demandantes en la demanda consolidada.
Candelaria agregó que se descubrió que el estado “no brinda a los estudiantes nativos americanos los programas y servicios necesarios que satisfacen sus necesidades culturales y lingüísticas únicas”, como se describe en la Ley de Educación Indígena de Nuevo México, una ley de 2003 destinada a brindar éxito entre los estudiantes nativos americanos. Tampoco, dijo, el estado “asignó suficientes fondos a los distritos escolares para implementar la ley” por sí mismos.
Perea Warniment, ex miembro del departamento de educación, dijo que la HB 60 comienza a abordar “un esfuerzo para abordar de manera honesta y completa la Ley de Educación Indígena”, cuyo propósito principal es garantizar el “mantenimiento de los idiomas nativos”.
Perea Warniment tiene la esperanza del impacto potencial de HB 60 en el reclutamiento y retención de maestros de lengua nativa. Además de reforzar las ofertas de idiomas, aumentar la cantidad de maestros nativos también haría que el sistema educativo fuera más representativo de las comunidades a las que sirve: el 10 por ciento de los estudiantes de Nuevo México son nativos americanos, pero solo el 3 por ciento de sus maestros lo son.
También podría ayudar a aliviar un problema de larga data de reclutamiento y retención entre todos los educadores en todo el estado. En 2021 hubo 1.048 plazas docentes, según un informe de la Universidad Estatal de Nuevo México - alrededor de un 5 por ciento de escasez.
A principios de mayo, la oficina de Lujan Grisham publicó un borrador del primer plan estatal para abordar directamente el cumplimiento del fallo de Yazzie/Martínez y lo abrió a la opinión pública. (El fallo judicial había ordenado que el estado tomara medidas inmediatas para el cumplimiento antes de abril de 2019).
El Centro de Leyes y Pobreza de Nuevo México dijo que el plan de acción Yazzie/Martínez del estado carecía de detalles y que “no proporciona una buena hoja de ruta con detalles como los fondos necesarios y las entidades responsables para implementar el plan”.
Aún así, dijo, la HB 60 puede tener un “gran impacto” por sí sola.
La educación en Nuevo México “debe ser relevante, receptiva y respetuosa con los idiomas y las culturas de nuestros niños nativos, y la HB 60 ayuda a garantizar el mantenimiento y la continuación de nuestros idiomas indígenas”, dijo Candelaria, quien creció en San Felipe. Pueblo y, al igual que Lente, no pudo estudiar su lengua indígena, el keres, en las escuelas públicas de Bernalillo.
“El idioma nativo es realmente el corazón de nuestra cultura, nuestra forma de vida, nuestra identidad, nuestra conexión con la tierra y con nuestros antepasados”, dijo.
UN ENFOQUE TRIBAL
HB 60 es el producto de un movimiento tribal de base. Cuando asumió el cargo por primera vez en 2017, Lente ayudó a organizar una serie de foros comunitarios para comprender qué cambios sentían las comunidades nativas que eran más necesarios.
“Esto no estaba destinado a ser una discusión política de alto nivel”, dijo Lente. “Tuvimos estas reuniones con padres, estudiantes, líderes tribales, defensores de la educación, con laicos, por así decirlo”.
Lo que resultó es el Marco de remedios tribales, un plan integral respaldado por las 23 naciones tribales de Nuevo México para impulsar “cinco leyes que buscan enfocarse en cómo transformar la educación para los niños nativos americanos”, dijo Lente.
La primera contribución legislativa fue el Proyecto de Ley 250 de la Cámara de Representantes, que fue aprobado por unanimidad en la legislatura de Nuevo México en 2019. El proyecto de ley revisó el Ley de educación india para codificar los objetivos del Marco de remedios tribales, incluida la exigencia de evaluaciones de necesidades para los distritos escolares afectados por los nativos.
Al hacerlo, buscó establecer una responsabilidad fiduciaria, en el molde federal, entre el estado y sus naciones tribales, dijo Lente, como una forma de “crear dientes dentro de la ley que ahora permitirán que las tribus nativas americanas hagan que el estado rinda cuentas. .”
HB 60 es la segunda contribución legislativa. Los idiomas nativos y la "competencia cultural" que exigen un mayor enfoque en las escuelas son cruciales, dijo Lente.
“Nuestros estudiantes aprenden de manera diferente a los de otros lugares del mundo, por lo que utilizar la forma en que aprendemos mejor sería la forma en que íbamos a cambiar el sistema”, dijo.
El resto del Marco de remedios tribales se ocupa de abordar las brechas de infraestructura en las comunidades nativas, incluidos Internet, transporte y edificios escolares, y desarrollar las capacidades del programa dentro de los departamentos de educación tribales.
El fallo de Yazzie/Martínez ordena que el estado se asegure de que todos sus estudiantes estén “preparados para la universidad o una carrera”. Pero Lente dijo que, especialmente para los estudiantes nativos, una educación culturalmente relevante también puede afectar la preparación cívica.
Comprender o dominar un idioma indígena puede fomentar “la capacidad de contribuir positivamente a su pueblo o nación tribal”, dijo. Para los niños nativos que viven “en dos mundos”, agregó, sentir un sentido de propósito y lugar dentro de su comunidad tribal puede ayudar a fomentar esos mismos sentimientos de pertenencia y confianza fuera de ella.
“Si no tienes esa capacidad, si no tienes esa confianza y si no te ves representado en la corriente principal de Estados Unidos. . . simplemente te sientes invisible”, dijo. “Y ahí es donde fallan nuestros estudiantes”.
Esta historia publicado originalmente 13 de junio de 2022, en La juventud de hoy.
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